Matematik dan Sains dalam Anyaman Ketupat

Pada hujung Ramadan, ketika malam mula dipenuhi gema takbir dan dapur kembali bernyawa apabila sepasang tangan tekun menganyam sesuatu yang tampak sederhana, jalur daun kelapa yang dilipat, disilang, ditarik dan dikunci menjadi bentuk yang tidak pernah benar-benar diajar melalui buku. Sebaliknya, ilmu ini dipelajari melalui pengulangan, diwarisi melalui ingatan dan disempurnakan melalui rasa. Ketupat, dalam diamnya, ialah hasil kerja tangan yang memegang lebih daripada sekadar tradisi, iaitu memegang satu bentuk ilmu yang jarang-jarang dinamakan.

Pada pandangan biasa, ketupat hanyalah bekas nasi. Namun demikian, menerusi pandangan yang lebih teliti, ketupat ialah struktur binaan geometri yang lahir daripada logik susunan dan keseimbangan. Bentuknya yang hampir kubus, meskipun tidak sempurna secara matematik, cukup untuk membentuk ruang tertutup yang seragam. Ruang ini bukan kebetulan kerana akan menentukan proses beras mengembang,  air meresap dan haba tersebar sepanjang proses memasak. Dengan kata lain, bentuk ketupat bukan sekadar estetika, tetapi fungsi yang tersembunyi di sebalik rupanya.

Anyaman ketupat pula memperlihatkan satu disiplin yang lebih halus, iaitu matematik dalam bentuk gerak tangan. Setiap jalur daun kelapa disusun dalam pola berulang, saling bersilang pada sudut tertentu, menghasilkan struktur yang stabil tanpa bantuan paku atau benang. Di sinilah konsep simetri dan pengulangan hadir secara tidak disedari. Dalam bahasa matematik, pola atau teselasi (tessellation) telah lama wujud dalam amalan tradisi tanpa perlu dinamakan sedemikian. Ketepatan anyaman menentukan sama ada ketupat itu akan kukuh atau longgar, padat atau bocor. Kesilapan kecil pada satu simpulan boleh menggagalkan keseluruhan struktur ketupat.

Dari sudut kejuruteraan, ketupat ialah contoh kekuatan yang lahir daripada kelembutan. Daun kelapa bukan bahan yang keras. Sebaliknya, daun kelapa lentur, mudah dilentik, bahkan rapuh jika dipaksa. Namun demikian, apabila dianyam, sifat ini berubah. Jalur yang saling mengunci mengagihkan tekanan secara sekata, menjadikan struktur itu mampu menahan tekanan air mendidih selama berjam-jam. Hal ini merupakan prinsip asas kejuruteraan bahan yang menegaskan kekuatan tidak semestinya datang daripada kekerasan, tetapi daripada cara sesuatu bahan itu disusun.

Proses memasak ketupat pula membuka ruang kepada pemahaman sains yang lebih dalam. Beras yang dimasukkan ke dalam anyaman tidak sekadar “masak” dalam erti kata biasa. Sebaliknya, beras tersebut mengalami transformasi struktur. Apabila air panas meresap masuk, molekul kanji dalam beras menyerap air dan mengembang melalui proses yang dikenali sebagai penggelatinan. Haba yang dibekalkan secara berterusan mengubah susunan dalaman beras, menjadikannya lembut dan padat. Dalam hal ini, ketupat bertindak sebagai sistem tertutup yang mengawal kadar kemasukan air dan pengembangan beras, menghasilkan tekstur yang berbeza daripada nasi biasa.

Yang menariknya, semua ini berlaku tanpa perlu dirumuskan dalam bahasa saintifik oleh masyarakat terdahulu. Mereka tidak menyebut tentang geometri, tidak berbicara tentang tekanan atau penggelatinan kanji. Namun demikian, melalui pemerhatian dan pengalaman yang berulang, mereka menemukan bentuk yang paling sesuai, bahan yang paling tepat dan teknik yang paling berkesan. Inilah yang sering disebut sebagai kearifan tempatan, yakni ilmu yang lahir daripada interaksi panjang antara manusia dengan alam, diuji oleh masa dan diwariskan tanpa perlu diformalkan.

Ketupat juga membawa makna yang melangkaui struktur fizikalnya. Anyaman di luar dan isi di dalam, dua lapisan yang sering dibaca sebagai metafora kehidupan manusia. Luaran yang tersusun rapi, dalaman yang diisi dengan sesuatu yang memberikan maksud. Dalam konteks Syawal, ketupat menjadi simbol kesederhanaan dan kebersamaan.

Dalam arus moden, ketupat berdepan dengan nasib yang semakin terpinggir. Anyaman yang dahulu menjadi kemahiran asas kini semakin jarang-jarang dikuasai. Ketupat segera, plastik atau berbungkus mula menggantikan peranan daun kelapa yang dianyam tangan. Bersama dengan perubahan ini, yang hilang bukan hanya bentuk tradisi, tetapi juga satu cara memahami dunia. Cara melihat hubungan antara bahan, bentuk dan fungsi sebagai sesuatu yang menyatu.

Apabila generasi baharu tidak lagi menganyam ketupat, mereka bukan sekadar kehilangan satu kemahiran, tetapi juga kehilangan peluang untuk menyentuh secara langsung prinsip sains yang hidup dalam budaya. Mereka mungkin belajar tentang struktur dan bahan di dalam bilik darjah, tetapi jarang-jarang melihat cara semua itu pernah wujud dalam kehidupan seharian masyarakat mereka sendiri.

Di sinilah perlunya kita menganyam semula hubungan antara sains dengan tradisi. Ketupat tidak perlu dianggap sebagai warisan semata-mata, tetapi perlu difahami sebagai satu bentuk ilmu yang sah, iaitu ilmu yang boleh dibaca, dihuraikan dan dihargai dalam kerangka moden. Dengan cara ini, tradisi tidak dilihat sebagai sesuatu yang ketinggalan, tetapi sebagai sumber pemahaman yang kaya.

Akhirnya, ketupat mengajarkan satu perkara yang lebih besar daripada dirinya. Bahawa ilmu tidak selalu hadir dalam bentuk buku atau makmal. Kadangkala, ilmu hadir dalam gerak tangan yang tekun, dalam susunan yang berulang dan dalam bentuk yang tampak biasa. Yang membezakan hanyalah cara kita melihat, sama ada sekadar melihat bentuk, atau membaca makna yang tersembunyi di dalamnya.

Dalam setiap anyaman ketupat yang masih dilakukan hari ini, terselit satu usaha kecil untuk mempertahankan bukan sahaja tradisi, tetapi juga satu cara berfikir. Cara yang melihat dunia sebagai sesuatu yang tersusun, bermakna dan sentiasa boleh difahami.